AIHEET

Sillat kriittisen ajattelun ja ekologisen ajattelun välillä

Sillat kriittisen ajattelun ja ekologisen ajattelun välillä

Länsimainen ajattelu on de Sousan (2004) mukaan, joka on täynnä scientismia, kieltänyt mahdollisuuden pitää muuta talonpoikien, alkuperäiskansojen, työntekijöiden, muun yhteiskuntaryhmän, tullutta tietoa historiallisen kokemusten ja käytäntöjen kertymisen tuloksena, johon liittyy pohdintoja. että - Vaikka heitä ei olekaan järjestelmällisesti, ne sallivat selviytymisen jokapäiväisessä elämässä. Juuri jokapäiväisen elämän jälleenrakennuksessa tulee vahvemmaksi ajatella sosiaalista tuloa monipuolisena, mutta samalla integroivana näkemyksenä yhteisöstä osana sosiaalista rakennetta täydentävyyden ja antagonismin dialektista. Tässä mielessä jännite näkyy erilaisista sosiaalisista tiloista, jotka muuttavat konkreettisia todellisuuksia. Tällöin ei voi tapahtua tiedon integrointia, ellei kulttuurisia eroja tunnisteta ja siten kulttuurisen monimuotoisuuden kunnioittamista, joka on harvinainen asia loogisen positivismin eurokeskisessä ajattelussa. Tämä lähestymistapa kulttuurienvälisyyteen tarjoaa mahdollisuuden kriittisen ajattelun epistemologiseen rekonstruointiin vaihtoehtona ainutlaatuiselle ajattelulle (Vega, 2012). Täten syntyy vastahegemonisen tiedon ekologia, joka kasvattaa sosiokulttuurista ja poliittista vastarintaa uusliberalistisen globalisaation hyökkäystä ja sen dominointimekanismeja vastaan ​​(de Sousa, op.).

Tämä tiedon ekologia tuo esiin kapitalistisessa yhteiskunnassa pahenevan ympäristön tuhoamisen ongelman pääoman kasautumisprosessin ja sen luonnonvastaisuuden kautta samanaikaisesti sukupuolen ja etnisten näkökulmien kanssa, jotka kyseenalaistavat eurokeskukseen upotetun patriarkaatin. tekninen malli ja alkuperäiskansojen, talonpoikien ja afro-jälkeläisten yhteisöjen kulttuurisen panoksen näkymättömyys. Tämä instrumentaalisen syyn poissulkeminen "muiden rationaalisuuksien" joukosta on helpottanut epistemologista "sokeutta", joka edistää joukkoa "monokulttuureja", jotka pilaavat mahdollisuuden luoda paradigmaattisia muutoksia. Ensimmäinen monokulttuuri on tieteellistä kurinalaisuutta korostamalla tiedon vuoropuhelun kieltämistä ja mahdollisuutta tuottaa uusi tiede, joka Fals Bordan (1980) mukaan on suosittu, mikä edistää pikemminkin uutta "tietämättömyyttä". Toinen Boaventura de Sousan paljastama monokulttuuri on ajan lineaarisuuden määrittäminen, asia, joka on johtanut väärinkäsityksiin, erityisesti joidenkin marxilaisen ja anti-marxistisen virran keskuudessa (Gandy, 1978).


Tältä osin meidän on oletettava kriittisesti tämä kohta, koska de Santos haastaa progressiivisen näkökulman kieltämällä, että "kehitys" tekee onnellisemmiksi ne, joita voidaan pitää "primitiivisinä". Mikä on yleensä suhteellista, koska tärkeintä on, että tyydyttävien rajoittamattoman kertymisen sekaannus ei hallitse sosiaalisen onnellisuuden indikaattorina, jotta ei voida perustella muiden kuin länsimaisten kansojen historiallista syrjäytymistä. Siksi meidän on etsittävä kulttuurienvälistä kunnioitusta ja kansankielisten yhteisöjen tekemää kriittistä päätöstä teknisistä vaihtoehdoista, tyydyttämään sosiaaliset tarpeet yhtäläisin mahdollisuuksin. Oletetaan lisäksi erot erittelemättä eriarvoisuutta, koska jälkimmäiset luovat syrjäytymisen ja sosiaalisen syrjinnän ylivalta. Samaan aikaan mittakaavojen määrän tulisi olla keskeinen tekijä kaupunkien tosiasiallisessa rinnakkaiselossa, jotta voidaan taata kestävät tilat ekologisesti vastuullisella käytöllä, joka joutuu kohtaamaan "kauppakeskus" -kaupungin, joka ylittää alueet kaupunkien nimissä. kiinteän keinottelun pyhä kulutus ja globaali tuottavuus. Taistelun kestävien kaupunkien puolesta pitäisi siis johtaa meidät - jos noudatamme Boaventura de Sousan ideoita - yhdistämään ja yhdistämään paikalliselta syntyneet liikkeet kansallisen ja kansainvälisen luonteen kanssa, vedonlyöntiä kokemusten ja ehdotusten jakamisesta ja vaalimisesta. kunnioittaa kaupunkialueiden työväenluokkaa ja muun muassa uudisasukkaiden, ympäristöpakolaisten sosiaalisia ryhmiä, joiden on puolustettava oikeuttaan kaupunkiin ja turvalliseen ja ekologisesti tasapainoon luodulle alueelle. Ainoastaan ​​ekososialistisen politiikan kollektiivisen suunnittelun ja osallistavan toteuttamisen avulla ihmisarvoa, aitoa oikeudenmukaisuutta ja suhdetta Äiti Maan kanssa voidaan pitää kaupunkien elämän ja sosiaalisen rakentamisen periaatteina. Siksi kaupunkipolitiikkaa Bolivarian sosialismissa on ajateltava kriittisen ja vaihtoehtoisen vaihtoehdon pohjalta, rakentamalla siltoja marxilaisuuden ja ympäristöllisyyden välille, suosittu ja tieteellinen suunnittelu.

Bibliografia

de Sousa, Boaventura. "Kriittisen ajattelun kritiikistä vaihtoehtoiseen ajatteluun", julkaisussa: Amerikka

Latina liikkeessä, nro 382, ​​23. maaliskuuta 2004. Quito. [Katsottu osoitteessa: http://www.alainet.org/

publica / 382.phtml, 13.6.2013]

Gandy, Ross (1978). Johdatus marxilaisen historian sosiologiaan. Editions Era. Meksiko.

Fals Borda, Orlando [1980]. Tiede ja ihmiset. Uusia pohdintoja. Julkaisussa: Salazar, María (Coord.)

(2006): Osallistava toimintatutkimus. Alku ja kehitys. Toimituksellinen Laboratorio Educativo.

Vega, Renán (2012): "Kriittisen ajattelun kiitosta", julkaisussa: Rebelion.org, 10. toukokuuta 2012.

[Kuuleminen: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=149334, 17.3.2013].

Hector Bello Silva

Venezuelan Bolivarian yliopisto

PFA-opiskelija Cs. strategista kehitystä varten

Tietoalue: Julkisen politiikan johtaminen


Video: Kulttuurin ja taiteen tutkimus u0026 ympäristöahdistus, luento 11 (Elokuu 2021).